La pratique dès 7 ans
« Vellai Thamarai » désigne en tamoul le lotus blanc, symbole de la vie et de la connaissance qui éclosent. C’est aussi le nom qu’ont choisit Ajit et Selvi Sarkar pour développer leur fantastique projet éducatif en Inde, à Pondichéry, mais aussi pour partager leur esprit et leurs connaissances en France.
L’aventure est bien sûr portée par la vision humaniste de Mère et de Sri Aurobindo et par la tradition de la médecine ayurvédique. En France Vellai Thamarai lance des formations en massage ayurvédique, dont les bénéfices iront tout naturellement « nourrir », à tous niveaux, l’École.
Apprendre en jouant, jouer en apprenant
Ajit et Selvi Sarkar, convaincus que seule l’éducation peut sortir un enfant de la logique de pauvreté et le conduire à l’autonomie, ils ont lancé en 2006 le projet de Vellai Thamarai. En 2008, l’école Vellai Thamarai ouvre ses portes à Chinnakattupalayam, à 17 km au sud de Pondichéry.
Ce symbole du Lotus blanc porte toute la philosophie et l’ambition qui sous-tendent la création des associations Vellai Thamarai en Inde et en France. Elles ont pour mission d’accompagner le développement d’enfants défavorisés du Tamil Nadu, habitant des villages près de Pondichéry. Deux objectifs conjoints sont visés : un objectif éducatif avec une école de qualité, et un objectif social axé sur l’évolution de leurs communautés villageoises vers un futur durable. L’École Vellai Thamarai est reconnue par le gouvernement indien et elle applique les programmes de l’État du Tamil Nadu, enseignés en anglais. L’importance de la ponctualité et de la présence à l’école, la parité filles/garçons, la prévention et la santé, l’hygiène, le souci écologique sont autant de principes et valeurs qui transforment la vision des familles du village.
Seule l’éducation peut conduire à l’autonomie.
L’enseignement de l’école est inspiré par la philosophie humaniste que les fondateurs ont eux-mêmes reçue dans leur éducation. Il favorise un développement global de l’individu : éducation intellectuelle, physique, artistique, morale et sociale. Le principe éducatif est simple : « learn while you play, and play while you learn ». La clé est que les enfants soient heureux d’apprendre.
Une des ressources principales de Vellai Thamarai provenait historiquement des très nombreux stages et formations assurés par Ajit et Selvi Sarkar. En mars 2021, Ajit Sarkar a quitté son corps. Cette activité repose depuis le départ d’Ajit sur le dynamisme et le courage de son épouse Selvi. Un des axes majeurs de l’association est maintenant de trouver un relais avec le soutien des centaines de professeurs de yoga et de massage formés par le couple. Depuis l’origine, Vellai Thamarai France contribue pour l’essentiel au financement de l’école en Inde. Au-delà des actions de formations et des stages, des initiatives créatives et dynamiques sont développées : deux livres sur la pédagogie et l’enseignement d’Ajit et Selvi Sarkar ont été publiés et leur vente apporte une contribution non négligeable.
La connaissance de la vie
L’Ayurveda, « la connaissance de la vie », un système holistique originaire de l’Inde, est au cœur de l’enseignement d’Ajit et Selvi Sarkar.
Son origine remonterait aux Vedas, un ensemble de textes révélés datant d’environ 4 000 ans avant notre ère. L’Ayurveda, comme l’ensemble des Vedas, est dit nityam (éternel) et apaurusheyam (non créé par l’homme). À la source, les principes de guérison reposaient essentiellement sur le son ou la parole. Les hymnes étaient alors des moyens de guérison et leur simple récitation avait, selon les textes, le pouvoir de soigner toute chose. Plus tard, les trois auteurs majeurs Charaka, Sushruta et Vagbhata vont rédiger une importante littérature qui donnera à l’Ayurveda le champ d’application extrêmement vaste, riche et diversifié que nous connaissons aujourd’hui. Au cours des âges, l’Ayurveda a été conservé dans ses grands principes malgré les influences étrangères. Avec les différentes colonisations européennes, cette médecine a subi de nombreuses pressions, jusqu’à son interdiction par les Anglais. C’est seulement avec l’Indépendance en 1947, sous l’influence du Mahatma Gandhi, que l’Ayurveda a été de nouveau reconnu.
L’école … s’agrandit au fil des années
L’origine de la littérature de l’Ayurvéda se trouve notamment dans le sâmkhya, un des systèmes de philosophie (darshana) de l’Inde. Purusha est le principe masculin, sans forme, au-delà des attributs, connaisseur immuable, ne prenant pas part à la manifestation. Prakriti est le principe féminin, la sakti, qui crée toutes les formes du monde manifesté. Elle est l’énergie cosmique contenant les trois attributs, les guna : sattva (lumière, joie, révélation), rajas (mouvement, impulsion, mutation) et tamas (inertie, lourdeur, opacité). Ces trois guna sont les fondements de toute existence et ils sont maintenus en équilibre dynamique en prakriti. Mais quand cet équilibre est perturbé, il y a une tentative de restauration ; l’interaction entre les guna engendre des courants d’énergie d’où les cinq éléments de l’univers (mahabhutas) sont produits : l’espace, l’air, le feu, l’eau, et la terre qui sont à la base de l’évolution de l’univers.
Le but de l’Ayurveda est triple :
le maintien de la santé, la guérison des maladies et la réalisation de soi. L’Ayurvéda nous enseigne que l’homme est le microcosme de l’univers. Par conséquent, les cinq éléments se trouvent chez l’homme dans le plan individuel et constituent tous les aspects de sa personnalité : physique, vital, mental, psychique et spirituel. L’Ayurvéda réduit les cinq éléments en trois dosha, trois humeurs : vâta est constitué de l’espace et de l’air, pitta est constitué du feu et de l’eau, kapha est constitué de l’eau et de la terre. Chaque individu est constitué d’une certaine quantité de ces dosha qui détermine son caractère et son humeur particuliers. Ce tempérament ou prakriti individuel est défini au moment de la conception et doit rester invariable tout au long de la vie.
L’Ayurvéda nous enseigne avant tout à maintenir l’équilibre harmonieux entre les trois dosha. Si l’un des doshas augmente ou diminue, alors le désordre et la maladie apparaissent.
Originaires de Pondichéry, ils se sont formés dès leur enfance au Sri Aurobindo International Centre of Education. Dès 1968, ils se sont impliqués à l’INSEP à Paris dans des activités de recherche pédagogique et de formation. En parallèle, ils ont créé et dirigé pendant 30 ans à Paris un centre culturel indien et une école de yoga bien connue, le Soleil d’Or.
